Per aspera ad astra.
«La società civile cessa di essere un movimento caotico di borghesi alla ricerca del profitto individuale. La società dei mercanti si trasforma in una comunità di eroi»1.
— Aleksandr Dugin, Il mondo multipolare. Dall’idea alla realtà
In principio, pensare significava orientarsi.
Riconoscere una direzione nel mondo: distinguere l’alto dal basso, il centro dalla periferia, ciò che deve durare da ciò che può essere sacrificato. Il pensiero nasce quando l’uomo scopre che la realtà non è una superficie omogenea, ma un ordine di differenze, presenze, limiti e potenze. Prima di diventare disciplina, fu gesto di orientamento; prima di chiudersi nel libro, fu legge, fondazione, consiglio, rito e architettura della comunità.
Una civiltà pensa quando attribuisce un nome alle cose senza riceverlo dal proprio nemico. Pensa quando riconosce il proprio principio, ordina il tempo, interpreta la morte, stabilisce la giustizia, forma i propri uomini e decide quale mondo consegnare ai posteri. Il pensiero non è allora un ornamento collocato sopra la vita: è la forma invisibile che attraversa le istituzioni, il lavoro, il diritto, l’economia, l’arte, la guerra e il sacro.
La modernità ha spezzato questa unità. Da una parte ha rinchiuso la filosofia nelle stanze sterili della specializzazione accademica; dall’altra l’ha dispersa nel mercato delle opinioni.
Il pensatore è stato sostituito dall’esperto, poi il filosofo dal commentatore, infine il commentatore dall’algoritmo. Tutti parlano e tutti interpretano il presente, ma quasi nessuno domanda quale principio gli abbia conferito la sua forma.
Il pensiero che non osa discriminare ha già rinunciato a pensare. Dietro le parole apparentemente universali — progresso, sviluppo, normalità, mercato, comunità internazionale — agisce una particolare antropologia, nata in una particolare civiltà e trasformata in unità di misura dell’intero pianeta.
La visione multipolare spezza questo monopolio. Non afferma che ogni opinione possieda lo stesso valore, né che tutte le forme siano intercambiabili. Riconosce che le civiltà sono soggetti storici, portatrici di differenti Logoi, concezioni dell’uomo, esperienze del sacro e forme dell’ordine. La pluralità non coincide con la confusione: esige confini, centri e linguaggi capaci di incontrarsi senza dissolversi.
Pensare il mondo multipolare significa dunque restituire a ogni civiltà la facoltà di interrogare il mondo dal proprio centro. Significa liberare la filosofia dalla funzione coloniale che la riduce a traduzione periferica delle categorie occidentali; ma significa anche impedire che l’identità diventi rifugio, folclore o alibi per l’impotenza. Una civiltà non esiste perché ripete il proprio nome: esiste quando produce pensiero, istituzioni, opere e uomini capaci di portarne il peso.
Il pensiero comincia dall’uomo che pensa, ma non termina nell’individuo. Julius Evola indicava con esattezza il punto preliminare a ogni programma:
«Il problema primo, base di ogni altro, è di carattere interno: rialzarsi, risorgere interiormente, darsi una forma, creare in sé stessi un ordine e una drittura»2.
Non vi è costruzione esterna che possa sostituire questa rettificazione. Un uomo interiormente informe trasporterà la propria disgregazione dentro ogni istituzione che conquisti. Userà il potere per compensare la propria mancanza, la dottrina per nascondere il proprio disordine, la disciplina per governare gli altri senza avere mai governato sé stesso. Prima della forma politica deve esistere qualcuno capace di reggerla; prima dell’ordine collettivo, una gerarchia interiore che distingua il comando dalla vanità e l’obbedienza dalla servitù.
Ma la formazione interiore non è un ripiegamento privato. Il pensiero autentico precipita nella forma. Si fa scuola, diritto, economia, comunità, decisione. Interroga la struttura della proprietà, la direzione del credito, la funzione dello Stato, il rapporto fra tecnica e destino, fra libertà personale e continuità del Popolo. Non domanda soltanto che cosa sia vero: domanda quale realtà venga costruita quando una determinata verità diventa istituzione.
La critica del capitalismo non può limitarsi alla distribuzione della ricchezza. Deve raggiungere la metafisica economica che trasforma il profitto da mezzo subordinato in principio sovrano. Werner Sombart individuava nella condotta economica ebraica da lui esaminata una delle figure storiche di questa inversione:
«L’ebreo si distingue anzitutto ai nostri occhi come, per così dire, il più puro uomo d’affari, come colui che negli affari è soltanto uomo d’affari, come colui che, nello spirito dell’economia autenticamente capitalistica, riconosce il primato dello scopo di guadagno su tutti i fini naturali»3.
Il punto decisivo risiede in quest’ultima subordinazione. Quando il guadagno acquista il primato sui fini naturali, l’economia cessa di essere una funzione della vita e pretende che la vita divenga una funzione dell’economia. La casa, il lavoro, la terra, la famiglia, il tempo e perfino la guerra non vengono più giudicati secondo il bene che custodiscono o la forma che producono, ma secondo la loro capacità di generare rendimento.
Il capitale non domina soltanto quando appartiene a uomini avidi. Domina quando la sua valorizzazione diviene una necessità autonoma, quando imprese, lavoratori, territori e Stati vengono costretti ad adattarsi al movimento di una potenza che nessuno sembra più comandare.
Contro questa inversione, il pensiero deve restituire gerarchia ai fini. Non ogni ricchezza è fecondità, non ogni crescita è elevazione, non ogni innovazione è creazione. Vi sono processi che moltiplicano il valore monetario consumando la sostanza umana, e forme apparentemente inefficienti che custodiscono mestieri, paesaggi, comunità e continuità spirituali. Il criterio non può essere fornito dal prezzo, perché il prezzo misura soltanto ciò che il mercato è riuscito a rendere disponibile.
Pensiero – Forme e Civiltà nasce per accogliere opere che affrontino questa lotta per il criterio. Saggi filosofici, politici, geopolitici e metapolitici; studi sulla Tradizione, sulle religioni e sulle strutture del sacro; genealogie delle ideologie moderne; analisi del capitalismo, della tecnica e della plutocrazia; riflessioni sulla Nazione, sullo Stato, sull’Imperium e sul mondo multipolare; scritti di antropologia, pedagogia, diritto, economia politica e filosofia della storia.
Possono incontrarsi, in questo spazio:
- Tradizione e rivoluzione;
- metafisica e costruzione politica;
- critica del capitale e difesa del lavoro;
- sovranità nazionale e orizzonte civilizzazionale;
- pensiero europeo e voci provenienti dagli altri mondi;
- rigore storico e capacità di spingersi oltre le categorie ricevute.
La molteplicità degli orientamenti non implica l’indifferenza del giudizio. Non accogliamo il pluralismo come cortese esposizione di opinioni reciprocamente innocue, ma il confronto fra pensieri che abbiano conseguenze, radici e responsabilità. Una tesi deve poter essere interrogata, una fonte verificata e un concetto seguito fino all’istituzione che potrebbe produrre.
Questa sezione di Cantiere Multipolare non è un tribunale di ortodossia e non è una vetrina editoriale. È un luogo di edificazione. Accoglie libri e saggi che non si limitino a occupare uno spazio nel dibattito, ma tentino di aprire un varco, tracciare una genealogia, restaurare una distinzione, armare un concetto e dare nome a una forma ancora incompiuta.
Pensare significa decidere quali forme meritino di durare, quali debbano essere spezzate e quali attendano ancora di essere costruite.
- Aleksandr Dugin, Il mondo multipolare. Dall’idea alla realtà, AGA Editrice, Cusano Milanino 2025, p. 480. ↩
- Julius Evola, Orientamenti. Undici punti, a cura di Franco G. Freda, Edizioni di Ar, Padova 2000, pp. 18-19. ↩
- Werner Sombart, Die Juden und das Wirtschaftsleben, Leipzig, Verlag von Duncker & Humblot, 1911, p. 155; traduzione dal tedesco nostra. ↩
Diego Cinquegrana
Thought – Forms and Civilisations
“Civil society ceases to be a chaotic movement of bourgeois seeking individual profit. The society of merchants is transformed into a community of heroes”1.
— Aleksandr Dugin, The Multipolar World: From Idea to Reality
In the beginning, thinking meant orienting oneself.
Recognising a direction in the world: distinguishing high from low, the centre from the periphery, what must endure from what may be sacrificed. Thought is born when man discovers that reality is not a homogeneous surface, but an order of differences, presences, limits and powers. Before becoming a discipline, it was an act of orientation; before being confined to books, it was law, foundation, counsel, rite and the architecture of the community.
A civilisation thinks when it gives things a name without receiving it from its enemy. It thinks when it recognises its own principle, orders time, interprets death, establishes justice, forms its own men and decides what world to hand down to posterity. Thought is not, then, an ornament placed above life: it is the invisible form that runs through institutions, labour, law, the economy, art, war and the sacred.
Modernity has shattered this unity. On the one hand, it has confined philosophy to the sterile rooms of academic specialisation; on the other, it has scattered it across the marketplace of opinions.
The thinker was replaced by the expert, then the philosopher by the commentator, and finally the commentator by the algorithm. Everyone speaks and everyone interprets the present, but almost no one asks what principle has given it its form.
Thought that does not dare to draw distinctions has already renounced thinking. Behind apparently universal words — progress, development, normality, market, international community — there operates a particular anthropology, born within a particular civilisation and transformed into the measure of the entire planet.
The multipolar vision breaks this monopoly. It does not claim that every opinion possesses the same value, nor that all forms are interchangeable. It recognises that civilisations are historical subjects, bearers of different Logoi, conceptions of man, experiences of the sacred and forms of order. Plurality is not confusion: it demands boundaries, centres and languages capable of encountering one another without dissolving.
To think the multipolar world therefore means restoring to each civilisation the faculty of questioning the world from its own centre. It means freeing philosophy from the colonial function that reduces it to a peripheral translation of Western categories; but it also means preventing identity from becoming a refuge, folklore or an alibi for impotence. A civilisation does not exist because it repeats its own name: it exists when it produces thought, institutions, works and men capable of bearing its weight.
Thought begins with the man who thinks, but does not end in the individual. Julius Evola identified with precision the preliminary point of every programme:
“The first problem, the basis of every other, is inward in character: to raise oneself up again, to rise again inwardly, to give oneself a form, to create within oneself an order and a rectitude”2.
No external construction can replace this rectification. A man who is inwardly formless will carry his own disintegration into every institution he conquers. He will use power to compensate for his own lack, doctrine to conceal his disorder, and discipline to govern others without ever having governed himself. Before the political form can exist, there must be someone capable of upholding it; before collective order, an inner hierarchy that distinguishes command from vanity and obedience from servitude.
But inner formation is not a private withdrawal. Authentic thought precipitates into form. It becomes school, law, economy, community, decision. It interrogates the structure of property, the direction of credit, the function of the State, the relationship between technology and destiny, between personal freedom and the continuity of the People. It asks not only what is true: it asks what reality is built when a given truth becomes an institution.
The critique of capitalism cannot be limited to the distribution of wealth. It must reach the economic metaphysics that transforms profit from a subordinate means into a sovereign principle. Werner Sombart identified in the Jewish pattern of economic conduct he examined one of the historical configurations of this inversion:
“The Jew stands out in our eyes first and foremost as, so to speak, the purest businessman: as one who in business is nothing but a businessman; as one who, in the spirit of genuinely capitalist economy, acknowledges the primacy of the aim of gain over all natural ends”3.
The decisive point lies in this final subordination. When gain acquires primacy over natural ends, the economy ceases to be a function of life and demands that life become a function of the economy. Home, work, land, family, time and even war are no longer judged according to the good they preserve or the form they produce, but according to their capacity to generate returns.
Capital does not rule only when it belongs to greedy men. It rules when its valorisation becomes an autonomous necessity, when businesses, workers, territories and States are forced to adapt to the movement of a power that no one seems any longer to command.
Against this inversion, thought must restore hierarchy among ends. Not every form of wealth is fruitful, not every form of growth is elevation, not every innovation is creation. There are processes that multiply monetary value while consuming human substance, and seemingly inefficient forms that preserve crafts, landscapes, communities and spiritual continuities. The criterion cannot be supplied by price, because price measures only what the market has succeeded in making available.
Thought – Forms and Civilisations was conceived to bring together works that confront this struggle for the criterion. Philosophical, political, geopolitical and metapolitical essays; studies of Tradition, religions and the structures of the sacred; genealogies of modern ideologies; analyses of capitalism, technology and plutocracy; reflections on the Nation, the State, the Imperium and the multipolar world; writings on anthropology, pedagogy, law, political economy and the philosophy of history.
In this space, the following may meet:
- Tradition and revolution;
- metaphysics and political construction;
- critique of capital and defence of labour;
- national sovereignty and the civilisational horizon;
- European thought and voices from other worlds;
- historical rigour and the capacity to venture beyond received categories.
The multiplicity of orientations does not imply indifference in judgement. We do not embrace pluralism as a courteous presentation of mutually harmless opinions, but as the encounter among forms of thought that have consequences, roots and responsibilities. A thesis must be open to questioning, a source to verification, and a concept pursued as far as the institution it might produce.
This section of Cantiere Multipolare is neither a tribunal of orthodoxy nor an editorial showcase. It is a place of edification. It welcomes books and essays that do not merely occupy a place in the debate, but attempt to open a breach, trace a genealogy, restore a distinction, arm a concept and give a name to a form still incomplete.
Thinking means deciding which forms deserve to endure, which must be broken, and which still await construction.
- Aleksandr Dugin, Il mondo multipolare. Dall’idea alla realtà, AGA Editrice, Cusano Milanino 2025, p. 480. ↩
- Julius Evola, Orientamenti. Undici punti, edited by Franco G. Freda, Edizioni di Ar, Padua 2000, pp. 18–19. ↩
- Werner Sombart, Die Juden und das Wirtschaftsleben, Leipzig, Verlag von Duncker & Humblot, 1911, p. 155; our translation from the German. ↩
Diego Cinquegrana